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尼采與佛教哲學比較
本帖最後由 mocelol 於 2009-5-27 01:50 PM 編輯尼采與佛教哲學比較
比較動機與目的
尼采(F.W.Nietzsche)為近代推崇生命價值與自我超越的哲學家，同時也是一位文采洋溢的詩人，其對於往昔至於當代的陳腐思想皆予以擊劍般準確而銳利的批判，而尼采哲學中的最核心觀點莫過於二者「命運之愛觀(amor fati)」與「永恆重現觀」而此兩者又與佛教中的因果卅業(karma)及生死輪迴觀(Samara)有著許多的相似，關於這個有趣的現象，較為合理的解釋是以尼采早期的哲學深受叔本華(Arthur Schopenhauer)影響，而叔本華本身不僅在許多著作中提及佛教思想，更表示自己的哲學思想和佛教有許多相似之處，而我們或許可以如此假設，透由叔本華使尼采間接的接觸了佛教思想，並以其自身的洞見予以轉化，進成為自己的哲學。
在現今科技文明過度發達、人類迷信金錢權力、科學至尊的觀念已經對整個世界造成相當大的危害，而在普遍人類心靈凋敝、精神枯萎，生命亦毫無目的與方向的情勢下，生命價值的確立與探究更顯得重要了，此次的比較目的，旨在替日後比較、研究中西方哲學思想的工作，打下一些基礎，期盼有招一日能夠創建一種健康正向，充滿青春與活力，智慧與遠見的生命哲學，希望藉此讓更多人重新省思自己的生命，並且建立自己的生命目標。
比較課題：尼采與佛教的生命哲學
尼采哲學與佛教的最顯而易見的共同點在於其特殊的「無神論」，亦即是「宇宙中是否存在一位超自然的最高創造者？」對於這個問題，尼采跟佛教都有其獨特的觀點，但並不將存在本身作為討論的方向；佛陀認為思考這個問題是沒有什麼價值的，因為人類的心智能力有限，並無法瞭解一些具有絕對性質的事物，而這些絕對事物的根本性質，也是人類無法下定義加以理解的，因此「有沒有一個最高創造者」此一問題，本身就沒有爭執或討論的價值。而尼采本身也並沒有爭論著宣稱上帝不存在，反而使用一種相當有趣的說法「上帝已死」，這似乎矛盾的暗示著「過去是有一個上帝，但是已經死了」
既然我們對於所謂的至高造物者無從亦無需瞭解，佛陀便思索著每個人在日常生活中必定會遭遇的一個迫切問題，也就是「苦（dukkha）」，這是宇宙中一切有知覺的生命（有情）都會遭遇到的問題，特別就人類而言，伴隨生命而來的老、病、死苦是最顯而易見的。然而佛陀領悟到苦痛產生的根本原因是由於無明（avidy），也就是說，人類感覺到痛苦的原因是由於非理性及情慾的本性。人的慾念直接地表現在渴求、佔有與依戀「能滿足感官的事物」中，就算眼下的渴求獲得了滿足，也會生起更大的慾念；反之，若是受到了挫折便會感到痛苦不堪，《華嚴經》云：『一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』說明了慾念都是由妄想執著，也就是無明所引起的，無明容易使人把經常在變遷的事物當作是永恆的，或把隨時間變化的事物看成恆常而實在的。不瞭解宇宙世界的根本性質，就容易走向痛苦的困境，而也因為招致痛苦的最大因素，是來自於人無知的行持作意，所以必須儘可能的排除自我（我愛執），另一方面在於佛教在根本上否定了「我實體」的存在，這點可以從無常的概念中略知一二，因為永存的自我無法找到，無法實現，而萬物又處在不斷的流變當中，因此也沒有固定的「我實體」存在。凡是相信萬物有永恆不變性質就是無明，到最後一定會感到痛苦。
尼采則認為，基督教中善與惡的道德結構，充其量只不過是一種專斷意志的說教，也就是上帝意志的說教。但是因為標榜「你應該」、「你不應該」的上帝死了，所以整個結構也就失去其根基而瀕臨崩潰。「上帝死了」所產生的另一個結果是，宇宙及人類的存在於根本上變得荒謬而沒有意義，這個偉大的死亡帶走所有價值的支柱跟安慰，尤其是善惡與道德的價值。「上帝死了，失去一切價值與目的的人類應該怎麼辦呢？」在如此虛無的困境當中，尼采卻說：「我要教你們做超人！」人必須要自我創造，並決定什麼是「我要」、「我不要」，這就是超越善惡的意義，與基督教的道德體系截然不同。在這方面，尼采非但不悲觀，反而相當樂觀地提出以藝術的方式解決這個精神危機，他指出「人類存在的唯一意義就是要創造藝術與生命」但於此同時，他也警告世人不要尋求唾手可得的安逸或貪圖享樂，而倡導堅定、嚴肅且樸實的生活，因為堅定是創造的必要條件。雖然在有些時候，尼采似乎很喜歡受苦受難，但這並不是為了痛苦本身，僅是為了替創造性活動提供契機，我們可以如此解讀：尼采反對不必要的痛苦，意即是對於藝術與生命價值創造沒有幫助的痛苦；換句話說，尼采並不想逃避痛苦，因此佛教倡導的自我棄絕是很令他厭惡的，除此之外，尼采也非常鄙視因為輕視自我而產生的信仰盲從，他在《查拉圖斯特拉如是說》(Also sprach Zarathustra)中說道：「你們還未曾尋找到自己，就先找到我了。所有的信仰者都是如此；因此所有的信仰都是微不足道的。現在我要你們拋開我而去尋找你們自己！」他再再的強調「因為上帝死了，所以人要做自己的主人。」
在結束以上較為粗略的對照，轉而進行核心概念的比較之前，我們必須先將尼采與佛教的關係作一個大略的釐清，正如同前面所說，尼采承認自己早期的哲學深受叔本華的影響，而叔本華在當時又受到早期印度佛教的影響，因此叔本華可以說是尼采與佛教間的牽線人。但是於此同時也將構成一個問題：尼采本身對於佛學的見解是否仍是從叔本華的角度切入呢？在此姑且不予以置評，也許尼采對於佛教哲學存在一種誤解或是曖昧的偏見，然而就以下即將比較探討的概念︰「命運之愛」相較於「業果」、「永恆重現」相較於「輪迴」。理應不構成太大的影響，這乃是基於尼采一個有趣的特點，他善於將對於一些思想的批判與駁斥，更進一步地轉化為自己的哲學。現在，讓我們開始吧。
在談及因果與輪迴時，首先要闡明的是，佛教因果卅業的概念在根本上並不是決定論或宿命論的，因為這種先驗價值的討論就如同詢問上帝存在與否，跟佛法要探究的內容沒有什麼關係。因果本身並沒有強制性，這句話的意思是說，人類還是可以自由的做選擇，只是每個當下的抉擇都會影響往後的結果，更長遠的，則是影響輪迴。在此稍微提及佛教中理想的精神典型，以便之後與尼采的超人作比較︰現今佛教在義理上可粗略地分為小乘與大乘，而小乘佛教的精神理型是「羅漢(Arahat)」；而大乘佛教的精神理型則是「菩薩(Bodhisatta)」。兩者的共通點在於，皆已擺脫了無明、幻象與苦難的控制，對佛教來說，亦即是只有當一個人不受無明、幻象及世俗慾望的約束時，他的所作所為才不會產生任何因果的效應，故也超越了善惡的評價。而再深入探究之前要先明白，因果與輪迴僅是一物之兩面。小乘羅漢的目標是脫離生死輪迴的磨難，求的是個人的解脫與圓寂。大乘菩薩在超越生死之後仍願意不斷地回到人間，希望能夠幫助庸俗、不幸、悲慘的人們解脫。
因果在字面上的意思是行動、實行、行為。它是原因與結果，這是一個使原因和結果相均衡的法則。一般而言，我們都知道並且承認：行動必然會造成它的結果，這是理所當然的事情，就好比高舉著一顆蘋果然後將手放開，蘋果必定會因為地心引力而落到地上，這是無庸置疑的，佛教的因果觀近似於這個道理，但卻不像一般的物理法則能夠輕易的解釋透徹，因為它還牽涉到物理以外的「善惡分野」。簡單的說，善因得善果、惡因得惡果，每個人經過各自的努力後，完成了某些事物（無論是好是壞），也將完全為自己的行為負責，因為被決定的事情都是基於先前行為的結果。有趣的是，這樣的因果觀並不會限制人的自由，反而因為它更周全的解釋了我們迫切面臨的苦樂問題，也才使人願意坦然地接受自己生命中的各種悲歡離合，「如是因感如是果」因此沒有一件事情是早就被決定的，事件與行動的產生完全取決於人的抉擇。但是這樣的觀念對常人而言卻很難接受，因為一般人的智識並無法真實地瞭解，那些超乎感官之外的法則是如何運行的，好比過去的因感得今生的果，今生的因感得未來的果，這都是凡夫難以洞見的，所以佛教也十分強調修行的重要，唯有透過修行，才能使人真正看清世間的真相。
輪迴在字面上的意思「永久的遊蕩」，在巴利經文中是指永遠起伏不止的生命之海，它象徵了生、老、病、死這個過程不斷地重覆，更精確的定義是五蘊（色、受、想、行、識）結合的連續後果，這種後果無時無刻不在變動當中，而單一個生命期限只不過是輪迴當中一個極小的片段。而輪迴是小乘佛教徒避之唯恐不及的，因為永恆的輪迴當中充滿了無明所帶來的苦痛，如果想要真正的脫離輪迴，必定要先超越因果的支配，還必須跟今生事物斷絕關係，全心專注於修行，才有可能獲得個人的解脫。對此大乘佛教徒則持有不同的意見，對他們來說，因果法則和其所帶來的輪迴，實為一相當公正的原則，因為這個原則可以明確地裁定一個人的作為究竟是對是錯。小乘與大乘的另外一個差異如前所述，大乘菩薩自願受到因果的支配，或者是說自願回到輪迴當中，乃是悲憫所有在輪迴中受苦的眾生，而生起救渡之心。菩薩願意永恆地回到輪迴之中，並不是為了自己的好處，而是一心一意的希望能夠拯救更多受苦受難的眾生，而對於自己將遭遇的各種痛苦毫不畏懼。總的來說，大乘佛教並不逃避今世的生存環境，雖然非理性的欲求、佔有、依戀會帶來許多痛苦，但這並不代表了生命毫無希望，反而如果有人能察覺到無明之苦的真相，則透過修行則有機會從中解脫，進而去利益更多人，在這方面大乘佛教是比較積極的。
與佛教相當類似，尼采也認為生命是悲慘的而充滿痛苦的，但是他並沒有選擇安靜的坐下來受苦受難，反而不斷地追求一種創造性的生命哲學，尼采認為，雖然生命是苦難的，但我們仍然應該肯定人類生命與生存的價值，基於這個理由，以及為了打破虛無主義對人精神上的迫害，尼采提出了「命運之愛」與「永恆重現」的觀念，有趣的是，這兩個觀念類似於佛教的因果與輪迴觀，也是不可分割的，因為唯有從永恆重現這個基本理論才能推展出命運之愛。永恆重現包含了一種必然性，意即是說每一件會發生的事情都是必然地發生，那麼我們顯然就是那個必然鎖鏈上的一環，人本身就是命運的一部分，因為承認了命運的必然性，使人興起強烈的對命運之愛，這種命運之愛不再是被動或屈就的，而是肯定一種必然的無常與冒險犯難的精神，而這樣的態度在精神上是完全自由的。
由前所述的種種跡象，我們可以推論，小乘佛教與尼采對於人類生命的基本看法都是比較悲觀的，他們都認為生命中充滿了痛苦，但這也是尼采哲學與佛教分歧的開端，因為小乘佛教對這些生之痛苦抱持的態度是否定的，所以極力的想要從輪迴中逃脫。然而尼采卻願意坦然地接受苦難，並視之為創造的必要條件，也就是說，在尼采看來，有意義的生命不可能沒有痛苦與悲傷，他時常認為佛教解決生命問題的方式是腐朽、虛弱的，同時也不喜歡傳統的形上學家所提出的「理想世界」，尼采認為這都是逃避生命與世界的行為，所以試圖以希臘悲劇的方式來解讀人類的生命，即是勇敢的肯定一切，即便痛苦與悲傷是生命必然會遭遇的事情，也絕不能因此而否認或棄絕生命。尼采想要傳達的也許是，人本來就是活在苦難之中的，特別是那些具有創造力、自我肯定的生命，更會遭受到無窮的折磨，但是人應該坦然的承擔，並且不會奢求這些苦難在之後會有任何的改變，是一種超越善惡的價值，尼采心目中的精神典型「超人」正是具備了這些特質的人。
尼采的觀點雖然排斥了小乘佛教的思想，但有許多部分卻與大乘佛教不謀而合，其中最明顯的共同點莫過於，勇於面對苦難而不退卻的精神，不過兩者之間的差異乃在於他們對永恆重現的動機有所不同。大乘佛教渴望成佛，乃是基於無限的憐憫與慈悲，也正是這樣的憐憫與慈悲給了他們無窮的勇氣。尼采的動機則是追求狂喜與藝術性的創造，所以他反對以道德或倫理去評價人的生命，他認為那相當容易使人走向虛弱的悲觀主義，他追求的是強壯、健康的生命與自我肯定，這種肯定是無條件的。唯有經歷這些苦難與悲劇的磨練，才能成就出人類的偉大。並且因為承認因果的存在，所以願意接受自己遭遇到的所有痛苦，故而表現出一種對於自身命運的熱愛，因為不管快樂還是難過，這都是自己一手創造出來的命運，既沒有理由否定，更沒有理由逃避。
所以在精神典型上，尼采的超人是人類經由奮鬥與衝創意志，或者說經由不斷地生成轉化（命運之愛與永恆重現）而顯現出其優秀的本性，雖然尼采並不像佛教那樣明確地提出成為羅漢或菩薩的條件，但我們也許可以推斷，只要一個人在永恆的重現當中不斷發達對自身命運的狂喜愛好，而不再有一絲的退卻，就能成為一位超人。針對佛教來說，尼采的超人與小乘的羅漢渴望脫離輪迴的想法是完全相違的，但卻很近似於大乘的菩薩，誠如前面所說的，菩薩也是在永恆的輪迴當中，透過救渡眾生與歷練自己的精神和道德，達到真實的圓滿。
結語
雖然我們不能十分肯定的說，佛教思想影響了尼采後來的哲學思想，但兩者之間確實存在一定程度的相似，再回到一開始所提到的，尼采對於佛教最早的認識乃是透過叔本華，在之後或許還受了其它友人的影響。但從尼采對於佛教的批判與些許誤解，可以推敲的是，尼采對佛教的認識僅止於小乘的思想，凡是排斥生命的想法，無論是佛教或基督教都是尼采極端厭惡的。但是大乘的思想則與尼采十分相近，甚至還超越了尼采的超人，之所以超越乃是在於兩者動機與發心的差異。雖然超人欣然接受所將遭遇的一切痛苦，並且願意不斷地重現，而不會希求有任何的改變，但始終只是以個人為出發點。這與菩薩渡脫眾生，為利有情願成佛的志向是有很大差距的，在輪迴之中，菩薩是急切地渴望改變的，這種改變並非是求自身痛苦的減輕，而是能夠幫助更多的生命脫離苦海，這樣的精神實比超人更加令人敬佩，同時也更容易付諸實行。因為對大乘佛教來說，慈悲是世間最可貴也最偉大的力量，只為自身成就而付出的努力，是難以堅持到最後的。
但是無論這兩者的高下如何，尼采與佛教的哲學，都分別給予了吾人不同於現世的生命價值，這種生命的價值是超越世間的，並不以追求世間的名聞利養為目的，而要更深切的追問自己：我要的究竟是什麼？生命扣除了物質與感官的滿足，是否還有更值得追求的方向？生命哲學是每個人都應該仔細思考與學習的，我認為這同時也是哲學所能帶給人類的最大貢獻。
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